南怀瑾自幼接触传统文化，20岁开始深入研究《易经》，到80多岁时仍在思考和著述《易经》相关。他对《易经》的讲解和传播，更是持续了超过60年。同样，他对佛学的研究也非常深入，他24岁辞去中央军校教官职务，潜心佛典，并于25岁出家，师从袁焕仙。
然而，这样的南怀瑾却在临终前，很突然地厉声警告世人：千万别学佛学易，且一连强调了8次。
临终前，南怀瑾还特地在太湖大学堂的公开影像中，再次郑重其事地劝导世人不要学佛、学易，他说：
“世界上有没有仙佛，我到现在也没有碰到过。以我的决心，什么都学过了，真找个仙佛，我觉得有问题。不要做这个盲目的迷信。但是有仙佛修行之路，从人道做起。”
而在另一个场合，他再次劝导年轻人不要学佛、学易，他说：
“所以我劝一般年轻人，说跟我念这佛学、学易经，你们千万不要搞，上当了。你说为什么？这两门学问比科学还难，千万不要学。”
在一次公开和学生谈话时，他又说：
“世上有两种学问不要碰。一种是佛学，学佛的阿弥陀佛的学问，不要去碰，第二种是易经，中国的文化的根，是易经阴阳八卦，这两种学问我们不要去碰。”
南怀瑾自己是研究佛学、《易经》的人，甚至可以说是集大成者，他还出版了多部与佛、《易经》有关的著作，比如《南禅七日》、《金刚经说了什么》、《易经杂说》，他为何会在临终前如此三番五次地叮嘱世人“不碰佛、易”，这背后究竟有何渊源？答案与三方面的因素有关——
第一，学佛、学易容易让人务虚，也就是很容易学着学着啥也没学到，反走火入魔。
佛学的典籍浩如烟海，学习法门八万四千，义理高深、宗派林立，普通人若贸然学佛，很容易浪费了大量时间，却连门都没摸到。
南怀瑾从民国走来，他经历了数次历史变革，他有一大半的时间，都身逢乱世。乱世里，人心往往浮躁得很。人们一方面被欲望折磨着，一方面又拼命想找个精神寄托。沙门也认为：末法时代邪师如麻，一旦你苦于寻找精神寄托，很容易碰上骗子、掉进坑里，那就极容易走火入魔。
南怀瑾年轻时
说到底，不论是佛，还是《易经》都属于高深的学问，尤其《易经》用的是上古文字，有古音字、通假字、歧义字，国学基础不扎实的年轻人学《易经》，很容易越学越偏离正道。他们偏离正道的同时，因为长期与“虚”的佛和《易经》打交道，在现实里的执行力往往会无限被降低。
那样一来，他们就很容易因为学佛、学易，而把现实生活扰乱，在“虚空”里迷失。
南怀瑾晚年时，曾遇到过很多学易而走火入魔者。学易本来的目的不是卜卦，可学偏了的，偏偏喜欢用《易经》卜卦，最后结果是：他们每一件事情，都喜欢先算个卦，所以一有事就钻进《易经》卦象里，如此，当然没法正常生活了。
还有甚者，将《易经》当成敛财的工具，用《易经》卜卦赚钱，完全违背了《易经》的本质。
学佛不用说，很多学佛者，最后变得神神叨叨，已经完全看不见眼下的具体生活，而只有神神鬼鬼。如此，也属走火入魔。
第二，学佛、学易需要很强的悟性和心性修养，也就是说，它根本不适合普通人。
南怀瑾临终前，曾不无遗憾地说了一句话，他说：“我一生都没有找到真正的传承人。”言外之意是：他并没有在自己的众多学生、弟子中，发现一个有悟性，且心性修养也极好的人，这样的可遇不可求。
南怀瑾自身属于极有天赋者，他几乎是自学成才，他早年在学校根本无法适应普通的教育体制，所以成绩几乎到了倒数第一。无奈之下，他只能自己自学，后来父母请来叶公恕做他的家庭教师，婚后他又弃文从武，做了一段时间的武术教官。
抗战时期，南怀瑾考入中央军校政治研究班第十期，此间，他偶然认识了袁焕仙，并开始在他的带领下重拾文学，不久他出家开始研究佛法。
在峨眉山闭关三年后，他还俗。
新中国成立后，南怀瑾一家迁往台湾，阴差阳错下，他进入学校做了老师。后来，他出版了《禅海蠡测》，《楞严大义今释》《楞伽大义今释》等著作。
这之后，因为著作遇冷，南怀瑾更加发奋地闭关学习，并在六年后彻底学成。1963年，台北中国文化大学创始人张其昀邀请他出任礼学院的院长和教授。后来，南怀瑾在辅仁大学开设《易经》课堂，从此他声名鹊起。
从南怀瑾曲折的成名之路可知，在未成名前，他经历了极其厚重的积淀，蛰伏期间，他完全沉下心研究学问、打坐、讲课，一步步将各种学问融合，继而融会贯通。南怀瑾能完成逆袭，当然不仅仅凭借其努力，还因为他的悟性和极好的心性修养。
南怀瑾成名后，始终承受着巨大的争议，而让他在各种争议中仍稳下来的，无疑也是他的极好的心性修养。须知，在众多的质疑面前，尤其李敖的质疑面前，他始终未发一言，而只说自己一辈子是“一无所长、一无是处”。
看了南怀瑾的一生后，世人不得不感叹：今世不可能再出现如他一样的人了，他的出现是时代和个人努力共同造就的结果。
南怀瑾自己定然也是看到了这层，所以才会感叹：没有接班人。而他没有接班人的事实，也注定：普通人要想学佛、学易，将不再有能真正引领他们的人。如此，他当然会在临终前叮嘱世人不要学佛、学易。
第三，南怀瑾学佛、学易大半生后，猛然发现，儒家学说更贴合现实生活。
不论是学佛还是学易者，他们的最终目的无非是洞悉宇宙真理，同时找到精神寄托。南怀瑾晚年一直鼓励普通人学习孔孟之道，他多次强调：修行证悟得先从人道做起。他强调：
“孔孟之道作为中国的传统，行证悟得先从人道做起。孔孟之道本身也是修养证悟得学问，要是连这个都没学好，就想去学沙门，那可就错了。”
临终前，他还说：
“今天正式告诉大家，我的著作很多，重点是两本书，请诸位听清楚。一本是《论语别裁》，一本是《大学微言》。这里面就是修行之道。”
《论语》、《大学》都是中国传统文化，属于儒学体系，足见，南怀瑾是真的打心眼里推崇世人学儒。
南怀瑾晚年的倡导，与民国文化大家梁漱溟类似。梁漱溟早年崇尚沙门，可到了晚年却转向儒学。他说过：“沙门之学虽说揭示了终极真理，但过于高远，非大众所能行。相比之下，儒家的中庸之道更贴合现实生活，能解决人与人之间的关系问题。”
所以，到此，谜底也就解开了，南怀瑾其实并没有完全否定佛、易，他只是结合中国传统文化和他所看到的普通人的根器现状，作出了务实而理性的建言。他的最终目的，乃是破除人们对形式和修行的执念，摒弃不切实际的虚妄想法，走到务实的路子上来。
这里，是南怀瑾悟出了真正修行，并不在蒲团、卦象，而在生活的点滴中。佛学一个讲出世，一个讲天道，说到底都太深太远，连老百姓生活中的柴米油盐、锅碗瓢盆是相反的。若人将心思花在研究玄妙的道道上，时间精力有限的情况下，他们自然就过不好眼前的生活了。
王阳明是儒家的集大成者，他讲“知行合一”，其实就是讲人要将所参悟、学习到的道理，在现实中进行实践。这是一种务实，也是最终能把人生过好的关键。
学佛、学易，最终是让人越来越务虚，在南怀瑾看来，去研读他们一辈子也不可能读懂的天书，不如用心好好地生活。对父母孝顺，对伴侣体谅，教子女学会坚持，这些做好了，比念几万遍经文、算几千次命，要管用得多。
王阳明说：“吾性自足”、“我心光明，亦复何言”，说到底是在讲：真正的佛，就是自己的良心；最好的命，就是把当下日子过好，守住自己的健康。
说来，南怀瑾研究了大半辈子的佛、易，最终却劝导世人“不学它们”，这当真是极其需要勇气的一件事，属于彻底“打破”。
南怀瑾的彻底“打破”，往深里看，属于“不着相”。不着相，即心无所住、见相非相、自在通透，是世俗心智的高阶境界。以此看，南怀瑾是真正觉悟的修行人。